2016年12月31日土曜日

飯島耕一「わが母音」②

飯島耕一は1930(昭和5)年、トマス・ハーディの研究者として知られる英文学者の父、隆と、岡山県立第一高等女学校で音楽の教師をしていた母、八重子のもとに生まれています。

以下、耕一自身が「自伝のかわり」にと記した年譜をあげておきましょう(思潮社『飯島耕一詩集』)。

〈一九三〇年(昭和五年)、二月二十五日岡山市に生まれる。父方の曾祖父は佐竹藩士、のち弁護士開業、祖父ははじめ農林省にあり、ついで秋田県湯沢に木工会社を起す。失敗。鉱山探索、その他各種事業にしたがう。のち東京へ出てくるが、父が昭和四年、旧制第六高等学校の教官として岡山に赴任し、以後岡山に住んだ。

一九三六年(昭和十一年)、岡山県立師範附属小学校に入った。小学校へ入るまえ、「ドンキホーテ」を毎夜人に読ませるのが習慣だった。毎夏を瀬戸内海の島で過ごす。少年講談を耽読する。はじめて記憶させられた詩は明治天皇御製という時代である。

一九四二年(昭和十七年)、岡山県立第二岡山中学校入学。三年のとき、勤労動員で造船工場に行く。鋳物工として特殊潜水艦の部品をつくっていたが、一つもものにならなかった。四年になり、陸軍航空士官学校を受験する。六月、B29の空襲で岡山市の八割は焼失、一切灰燼となる。

八月はじめ、航士合格、八月二十日入校の通知があった。八月十五日、谷崎潤一郎も疎開していた岡山市近郊、庭瀬町の寄寓先で終戦の詔勅の放送をきく。航空隊に入るつもりになっていたので残念に思った。岡山の聯隊の兵舎のまわりを歩き「徹底抗戦」の貼紙を見る。〉


付け加えると、耕一が小学校へ入った1936年には、陸軍の青年将校らによるクーデター未遂「二・二六事件」が勃発、翌年7月には北京西南の盧溝橋で起きた衝突事件で、日中戦争(支那事変)がはじまっています。

岡山市に住んでいた耕一は、幼少時から小学校の6年間、夏になると瀬戸内海の島や海岸を訪れることが多かったようです。

それが、子どものころの思い出として深く心に刻まれます。しかし太平洋戦争へ突入するころになると海へ出かけるのもままならなくなりました。

詩人としての耕一の原点には、戦争へと突き進んでゆく時代のなかで記憶に刻まれていった幼少時代の夏の海のイメージがあるようです。

耕一は「詩のイメージ」というエッセーで次のように述べています。

〈アンドレ・ブルトンは次のように書いたことがある(『シュルレアリスム第二宣言』一九二九年)。

結局あらゆることから、生と死、現実と想像、過去と未来、伝達可能なものと不可能なもの、高い所と低い所、そうしたものが、もはや互いに矛盾したものとしては知覚されなくなるような、精神のある一つの点が存在することを信ぜざるを得なくなるのである。このような点を確定したいという望み以外の動機を、シュルレアリスムの活動の中に探そうとしても、それは無駄である。

ブルトンはこの一点を、また別のところで「至高点(ポワン・シュプレーム)」とも名づける。これは右のようなあらゆるものの混じり合い、あらゆる矛盾の乗り越えられた精神の一地点であるとともに、ブルトンはフランスのバス・ザルプ県のある地点から眺められたあるすばらしい景色を、「至高点」と具体的に掴んでいた。

たとえばぼくの内部にも、幼少時代の夏の瀬戸内海のイメージが、記憶の一点として純粋化されて残っており、それはぼくにとっての「至高点」を確かにかたちづくっている。その後、見、経験したいかなる海も、それを乗り越えることがない。

あの幼少時代の海岸の体験、その海のイメージ、そこに全的に没入することが可能なら、ぼくはまったく自由になり、解放され、言ってしまえば詩を書く必要など、はや持たないはずだ。

実際、健康な子供は(そのような子供がいるとして)、ものを書いたりする必要はなく、反省とか思考をする必要もない。彼らは近代人的な反省や思考によって引き裂かれていない。

こうした「至高点」が確かなものとしてあるらしい。だが、実際のわれわれはそこから切り離されている。生と死は区切られ、過去と未来は二つの分かたれ、伝達(コミュニケーション)の不如意があげつらわれる。

イメージということに限ってみても、われわれは意識的と無意識的とを問わず、イメージの過剰、あるいは欠乏にたえずつき動かされている。一切の現象は見通しがきかないと思うことがある。

われわれの意識に、多少の惨めさと不自由感があるとすれば、それはそうしたところから発している。人々の哀れな罪障意識がそこに重なる。

おそらく詩というイメージの劇、イメージの化学は、こうした事情の間隙を縫って進むもの、欲求されるものであると考えられる。二つに分離されたものは一つになることを自ら求めている。〉 

2016年12月30日金曜日

飯島耕一「わが母音」①

今年の年末年始は、飯島耕一の「わが母音」を読むことにします。 

     わが母音

  純粋な
  母音の空間に生まれるもの。
  不在であるために
  いつそうぼくを駆りたてる
  いくつもの夢。
  ぼくらは繰返すことしかできないが
  繰返しのなかに
  とある暁の最初の母音のように
  響きあうイマージュがある。
  わが母音は
  ぼくらがすばらしく生きる力を妨げる
  あの首くくるような悔恨よりも強力だ。
  それは光を追う透明さを持つから
  ぼくらは何度も見失いがちになる。

  澄んだ母音を見つけることが
  ぼくらの日課の色どりであればよい。
  それは恐ろしい現実にたち向かう
  ぼくらの 幸福すぎる
  権利なのだ。
  まるい小石を蹴るように最初の母音を蹴りながら
  ぼくは今日も雑踏のうちにまぎれこむ。
  雑踏のなかにいても 一人は一人であることができ
  一人は一人を愛することができる。
  そして二人でつくつた
  まだ秘密の愛の誓いのように
  ぼくはわが母音をひそかに培い、忘れて見失わぬ
  術〈すべ〉をおぼえる。


「わが母音」は、同名のタイトルが付いた飯島耕一の第2詩集=写真=の冒頭に収められています。詩集『わが母音』は16篇の詩からなっていて、1955(昭和30)年に書肆ユリイカから刊行されました。飯島が25歳のときのことです。詩集の「あとがき」には次のように記されています。

〈ぼくは自分の詩を考えながら、昔のアンドレ・ブルトンの次のようなことばを少しも訂正しようとは思わない。

「私はただ現実的なるものと想像的なるものと、この二つのものを結ぶ緊密な関係を明らかにすることによつてのみ、あのますます悪く設けられるように思われる主観的なるものと客観的なるものとの区別に対して新しい一撃を加えようと思う。」

詩人の仕事が難解だとしたらその理由はこのような現実、あるいは「現存するもの」への大胆な認識のしかたにあるのだろうし、詩人の役割こそこのような認識が必然的にもたらす新しい現実の発見にあるのにちがいない。

ぼくはぼくの現実的で想像的な世界を、観察し、歌おうとするよりも、はるかにそこにふみこんで行こうと試みた。そしてその歩み方がぼくの詩のリズムとなることをのぞんだ。

ぼくの詩に不均衡な印象がつきまとつているとしたら、それはただちにぼくの歩み方が不均衡であるためにほかならないだろう。その不均衡を強いるのがあるいは時代の影響であるとしても、ぼくは自分の方法にそうしたものをこえる強さを恢復したいと思う。

想像的であり同時に現実的な「現存するもの」を自分に引留め、かがやかしいものに変身させたいという意識は、これらの詩を書いた時期に、ぼくに切実なものであつた。しかしぼくは自分の詩がメタフイジツクな意味で蔽われることを欲しない。冒頭の詩「わが母音」はぼくの「詩法」(art poetique)であるといえる。〉

飯島の第1詩集『他人の空』は、1953(昭和28)年にを同じ書肆ユリイカから出版されています。伊達得夫が編集者兼社主としてたった一人でやっていた小さな出版社です。それから2年後、『わが母音』を出版したころのことを、飯島は次のように振り返っています。

〈『わが母音』は彼の事務所が神田神保町のちっぽけな昭森社ビルに移ってからの出版で、入口近くの机の一つが書肆ユリイカだった。幸い『他人の空』が好評だったので、それ以降の詩集は各社の企画出版となる。

『わが母音』は三百部と記憶する。表紙の絵は今はボストンに居を移して彫刻家として知られる井原通夫に頼んだ。絵に入ったカバーが刷り上がって来た時、わたしはたまたまそこに居合わせたが、伊達の計算ちがいで上下が妙に長すぎた。

しかしこれでよいとわたしが言って(すでにもう親しくなっている)、長い部分を折り曲げることにした。おかげで珍しい造本の奇書が出来、気づかぬみんなはしゃれたアイデアだと言っていた。五五年十月刊。学生の頃は「カイエ」「詩行動」のメンバーで、その後「今日」に加わる。

特記すべきことは、この二冊の間の時期に肺結核の手術(その当時はまだ初期の肺切除)のため、東京清瀬の清瀬病院に入り、同じ十三病棟に入っていた吉行淳之介を知る。〉

2016年12月23日金曜日

『バシュラール━科学と詩』序⑨

これからバシュラールを読んでいくうえで、私自身への問いにも重なる、金森の「問いかけ」を抜粋しておきます。

いったいこの世の中で、科学と詩ほど違うものがあろうか。科学は客観性を尊び、方法的にも整備されているので、どんな知識が妥当でどんな知識が妥当でないかをその度に見極めるすべを心得ている。一定の手続きさえ踏めば誰もが参加できるという開放性と任意性が科学の本質であるように思える。

それに比べると、詩は客観性など初めから求めていない。むしろ誰もが知っていても普通の言葉でしかとらえていないもの、つまり誰もが紋切り型の知識で理解していると思っているものが、本当はそれよりもはるかに豊かな意味を隠しているということを私たちに気づかせてくれる人、それが詩人である。

詩人は客観性をもちえないのではなく、むしろもってはいけない。誰もが感じきれないでいることを十全に感じとること、そしてそれを読者をはっとさせるような言葉で表現すること、それこそが詩人に固有の仕事なのだ。だとすると、科学者は詩人であってはいけないし、詩人は科学者であってはいけないということにならないか。

それなのにバシュラールは科学も、詩も語る。互いを常に同時に語るわけにではないにしろ、片方を語るときにももう片方をそっと忍ばせながら語っている。それは常識に逆らって科学の内部に詩を見つけるということか、そして詩人の仕事のなかに一種の科学的着想の芽を探り出すということなのだろうか。

それはバシュラール個人の離れ技なのだろうか。それとも本当は科学も詩も、人間の行為として、人間の根源ではつながっているのだろうか。科学は方法化された詩なのか、詩は偽装した科学なのか。それともやはり科学と詩は、人間が生みだしたものであるにもかかわらず、互いに異質な世界に旅立っているのだろうか。


そして金森は、森で捕まえたトンボの顔を例に次のように訴えかけています。

〈森で捕まえたトンボの顔をじっと見つめてごらん。その大きな目にある網の目のような模様には、私の顔はどんな風に見えるだろう。

水滴に映った顔みたいに奇妙に丸まって見えるのだろうか。そう思って眺めていると、トンボが頭を傾げてみせる。

きっとトンボにも私の変な顔がおかしく見えたに違いない。羽を放してやると、飛行機みたいな音を立てて遠ざかる。

私が味わう数分間の体験には、確かに幼い科学も、下手な詩人の試作もが隠されている。だから読者よ、科学にも詩にも目をふさがずに、素直にバシュラールの言葉に耳を傾けてほしい。〉

2016年12月21日水曜日

『バシュラール━科学と詩』序⑧

コントに代表される<概念の哲学>の流れは、フランスアカデミズムでは主流ではありませんでした。アカデミズムを支配していたのは<意識の哲学>のほうでした。

優れた政治家として活躍したメーヌ・ド・ビランは、個人的生活のなかで多くの哲学的思索を残しました。それがクーザンなどの講壇哲学者に発掘され、19世紀の〈意識の哲学〉の主要な源泉になります。

その流れで、科学や論理や合理性ではなく、人間の努力、注意、意思、習慣、自由、目的性、霊性などが問題になりました。クーザンは、哲学史的には折衷主義と呼ばれて現在ではほとんど評価されていませんが、フランスアカデミズムに<意識の哲学>の唯心論的伝統を根づかせるのに大きく貢献しました。

世紀の変わり目に世界的な影響を与えたアンリ=ルイ・ベルクソン(Henri-Louis Bergson、1859-1941)=写真=の哲学は、生理学や生物学への該博な知識に裏付けられていたものの、主張の本質は、意識の物質からの独立や自由を歌う〈意識の哲学〉に与するものとみられます。


〈意識の哲学〉は、20世紀に現象学や解釈学が成立するに及んで、それらの潮流と重なり合いながら、20世紀中盤の実存主義の興隆にまでつながっていきます。

<概念の哲学>のほうは、極端な唯物論的主張が自壊を起こしてその勢いを失っていたものの、実存主義の反動で1950年代後半から構造主義が姿を現し、60年代に流行します。

この構造主義が「その最も重要な思想的起源をなかば瀕死の状態にあった〈概念の哲学〉から汲み取るものだ」ったと、金森は指摘します。

構造主義に対するさらなる反動が、ポスト構造主義として、70年代から80年代の思想界をにぎわせます。思想傾向の大枠としては、再び実存主義的なもの、すなわち〈意識の哲学〉のほうへと接近しているわけです。

フランス思想、さらには現代思想は、〈意識の哲学〉と〈概念の哲学〉の二項対立で、概略的に押さえることが可能になることになります。

〈概念の哲学〉と密着しながら、それに科学史的知見を加えた、エピステモロジーあるいは科学認識論と呼ばれる科学哲学的な伝統がフランスにはあります。

金森はバシュラールについて「エピステモロジーの20世紀前半における代表的論客」とし、「〈概念の哲学〉がむしろ弱体化した時期に、彼はエピステモロジーという特殊性をにないながらも最も力強く〈概念の哲学〉の伝統を守ろうとし」た、と位置づけています。